Pourquoi je soutiens la LGB Alliance Australia

Lorsque j'étais enfant, vers 8 ou 9 ans, les autres garçons de mon club de gymnastique m'ont traité d'homosexuel. Je ne savais pas ce que ce terme signifiait à l'époque, bien que je l'aie appris assez vite, mais j'ai déduit du ton de leur voix, des regards de dégoût sur leurs visages et, bien sûr, du fait qu'ils invoquaient le descripteur comme une raillerie, que l'homosexualité n'était pas une bonne chose. J'ai tenté quelques faibles manœuvres linguistiques pour les désarmer (« Oui, je suis heureux ! »), mais cela n'a servi à rien. La graine a été plantée et a rapidement pris racine : Il y avait quelque chose de différent en moi et cette différence n'était pas la bonne.

Pendant le reste de ma scolarité, je n'ai aucun souvenir d'avoir été désignée comme « différente » ou d'avoir eu l'impression de ne pas être à ma place. Au lycée, surtout après l'âge de 15 ans, presque tous mes amis étaient des femmes ; je me souviens de ne pas avoir trouvé beaucoup de points communs avec les membres masculins de ma cohorte. J'ai étudié la physique, la chimie et les mathématiques, qui étaient ma meilleure matière, mais j'excellais aussi en anglais, en dessin technique et en beaux-arts. Après le lycée, j'ai participé à un échange scolaire en Amérique du Sud. C'est là, dans ma dix-huitième année, que j'ai pris conscience pour la première fois de sentiments sexuels envers des membres de mon propre sexe et, pour la deuxième fois de ma vie, suffisamment distincte pour que je m'en souvienne encore aujourd'hui, que j'ai été distingué pour ce qui est décrit de la manière la plus neutre et la plus précise comme ma non-conformité aux stéréotypes sexuels.

Une connaissance, un membre adulte de l'une de mes familles d'accueil, m'avait vu héler un taxi d'une manière qu'il considérait comme féminine et, un après-midi, sans aucune raison dont je me souvienne, il m'a traité d'homosexuel, citant son observation (et son imitation) de ma façon molle de héler un taxi. Pour être exact, il m'a traité de maricón, dont la force péjorative se traduit plus précisément en anglais par « faggot » (pédé). Il ne posait pas de question, il faisait une déclaration. Je me souviens d'avoir été confus et confronté à cette déclaration, et je suppose aujourd'hui que c'est parce que c'était une chose inhabituellement agressive pour un adulte de dire à un jeune de 17 ans, et parce que je n'avais moi-même que cette année-là commencé à discerner et encore moins à reconnaître la teinte de mes propres affections, sans parler de m'étiqueter en fonction d'elles. Je n'étais que doute, mais lui n'était que certitude.

Ce n'est que récemment, à l'âge de 34 ans, que j'ai commencé à m'étiqueter, et l'étiquette que j'ai choisie est bisexuelle. Ce n'est pas l'étiquette à laquelle je m'identifie, mais celle qui, selon moi, décrit le plus précisément l'orientation de mes sentiments sexuels et amoureux. Notez que je parle de sentiments sexuels et romantiques, car on a tendance à considérer que l'orientation sexuelle n'a à voir qu'avec les sentiments sexuels. Je pense que c'est une erreur. Le mot « sexuel » dans « orientation sexuelle » ne fait pas référence à la nature des sentiments, mais au sexe des personnes sur lesquelles ces sentiments, sexuels et romantiques, se concentrent. Quelle diminution de la complexité des affections humaines si nous n'en extrayons que la composante sexuelle et si nous nous étiquetons en conséquence !

Bien sûr, il y a des raisons pour lesquelles nous nous concentrons sur la composante sexuelle. Historiquement, c'est le comportement sexuel entre personnes de même sexe que la société et la loi ont puni et dont les « pratiquants » ont été ostracisés. L'affection entre hommes et femmes était acceptable tant qu'elle s'inscrivait dans le cadre étroit de la fraternité et de la sororité platoniques, mais si l'on surprenait deux hommes ou deux femmes en train de jouir du corps de l'autre dans des actes de luxure stérile, la société - une société saine, craignant Dieu et féconde - tomberait à coup sûr. Et la société n'a pas limité la surveillance de l'affection humaine à son expression dans la chambre à coucher ; elle l'a étendue à la vie publique, vigilante aux signes de méfaits privés. C'est la raison pour laquelle la non-conformité aux stéréotypes sexuels a été historiquement traitée avec suspicion, c'est-à-dire parce qu'elle était considérée comme signifiant des « penchants homosexuels ».

Il y a du vrai dans cette observation. Il est vrai qu'une proportion substantielle de personnes qui ne se conforment pas aux stéréotypes sexuels sont également attirées par le même sexe ou, s'il s'agit d'enfants, grandissent en étant attirés par le même sexe, l'attirance pour le même sexe étant elle-même l'ultime non-conformité. Il m'apparaît clairement aujourd'hui, et de manière évidente dans le récit que j'ai fait plus haut, que cela est vrai dans mon propre cas. Avant même que j'en prenne conscience, d'autres avaient observé que je ne respectais pas les règles de mon sexe ; je le vois et le comprends maintenant, alors que je ne le voyais pas du tout ou pas aussi clairement à l'époque : les reproches occasionnels sur ma conduite, les moqueries des garçons de mon club de gymnastique, le fait d'être traité de maricón à 17 ans, étaient tous des réponses à ma non-conformité à une norme que je n'avais pas comprise, et à la sexualité que cette non-conformité trahissait dans l'esprit d'autrui.

Il convient de souligner qu'ils avaient à la fois raison et tort. D'un point de vue purement épistémique, ils avaient raison de dire que ma non-conformité signalait ma sexualité, mais ils se trompaient sur son inflexion exacte, car je suis bisexuel et non gay. Ils auraient également pu se tromper complètement, car toutes les personnes qui ne se conforment pas aux stéréotypes sexuels ne sont pas attirées par le même sexe ou ne grandissent pas en étant attirées par le même sexe. Sur le plan moral, bien sûr, ils n'ont eu que tort de me reprocher ou de me mépriser, moi ou toute autre personne, pour un comportement non conforme aux stéréotypes sexuels.

Il convient également de souligner que c'est au cours d'expériences de ce type que de nombreux jeunes non-conformes découvrent pour la première fois qu'à certains égards - souvent obscurs pour eux, comme ce fut le cas pour moi - ils ne sont pas à leur place. Leur non-conformité est remarquée par d'autres avant qu'ils ne la remarquent eux-mêmes, et cette remarque est souvent communiquée par des mots et des gestes qui expriment la désapprobation et le dégoût. Qui plus est, la désapprobation et le dégoût (et le langage dans lequel ils sont souvent exprimés : « gouine », « pédale », etc.) sont liés à la sexualité, quelque chose que ces jeunes n'ont peut-être même pas encore expérimenté ou commencé à prendre en compte. (J'avais 8 ou 9 ans lorsqu'on m'a traité d'homosexuel pour la première fois ; je ne pensais pas au sexe).

Il ne faut pas sous-estimer l'effet de cette situation sur le développement du concept de soi d'un jeune. Nous sommes tous occupés à des degrés divers à nous comprendre nous-mêmes par rapport au monde, pas plus intensément ni avec plus de conséquences apparentes que dans notre jeunesse. Nous sommes, si l'on peut dire, des cartographes en voyage, engagés non seulement dans la production d'une carte de nos environnements sociaux, politiques et naturels, ni simplement, en outre, dans la tentative de nous situer sur cette carte par rapport à ces environnements, mais nous sommes également en train de comprendre notre propre composition, le vaisseau - pour ainsi dire - qui fait le voyage. Ces trois projets ne sont pas indépendants les uns des autres. La perception que nous avons de notre environnement social, politique et naturel nous permet de savoir où nous sommes et qui nous sommes ; et la perception que nous avons de qui nous sommes, à son tour, nous indique où nous aimerions être par rapport à ces environnements. Imaginez maintenant que vous êtes un jeune cartographe, fraîchement débarqué, dont les notions de monde, de lieu et de soi sont encore embryonnaires, ce qui se manifeste par la blancheur de votre carte et la légèreté des contours qui y sont déjà esquissés. D'autres cartographes, jeunes et vieux, viennent vous voir pour vous faire remarquer que vous êtes différent d'une certaine manière et que cette différence n'est pas bonne et suscite la désapprobation, voire le dégoût, chez eux et chez d'autres. Naturellement, vous noterez ces remarques sur votre carte, et elles y resteront pour vous rappeler que, pour un vaisseau de votre trempe, il y a des endroits impropres dans le monde, des endroits où vous ne pouvez vous faire connaître qu'au risque de subir des mauvais traitements psychologiques et physiques. Malheureusement, beaucoup de ces lieux sont des endroits que vous habitez et visitez déjà, des endroits où vous avez déjà commencé à construire votre vie, et des endroits où vous devez aller si vous voulez continuer à profiter de la vie. En étudiant votre carte, vous vous rendez compte que deux options s'offrent à vous : soit vous changez l'environnement pour qu'il vous convienne, soit vous vous changez vous-même pour qu'il vous convienne.

Historiquement, le choix de la plupart des personnes attirées par le même sexe et de leurs pairs non conformes a été de se changer pour s'adapter à leur environnement, c'est-à-dire de se conformer. En général, cela signifiait dissimuler des aspects de sa vie et de sa personne à la vue de tous, sauf, occasionnellement, dans certains lieux semi-publics où la société fermait les yeux. Si vous ne vous cachiez pas suffisamment, il y avait toujours des voyous prêts à vous prêter main forte, confiants dans leur impunité face à un public tour à tour lâche, indifférent ou hostile. L'effet dément sur les personnes attirées par le même sexe de cette réponse à l'environnement social et politique est bien démontré et facilement concevable. La libération des homosexuels visait autant à échapper à cette sorte d'exil auto-imposé qu'à remodeler la société qui l'exigeait en premier lieu. Ce fut une victoire à la fois pour les personnes attirées par le même sexe et pour les personnes qui ne se conformaient tout simplement pas aux stéréotypes sexuels. Feminine males (i.e., men and boys who embodied characteristics statistically correlated with females), a significant proportion of them also gay or bisexual, would no longer have to ‘act more blue’ to lead a safe and (at least legally) respected life; masculine females (i.e., les femmes et les filles qui incarnent des caractéristiques statistiquement corrélées aux hommes), dont une proportion significative est également lesbienne ou bisexuelle, n'auraient plus à « agir plus en rose » pour mener une vie sûre et (au moins légalement) respectée. En d'autres termes : Un espace a été créé pour une plus grande diversité dans ce que signifie être une femme ou un homme, ce qui inclut des sentiments et des comportements romantiques et sexuels avec des personnes de son propre sexe.

On aurait pu espérer que la trajectoire de ce mouvement vers la diversité aboutisse à ce que les mots « homme » et « femme », « garçon » et « fille » ne soient plus que des descripteurs du sexe et de la maturité relative, c'est-à-dire qu'ils soient finalement vidés de tout contenu normatif. Il me semble cependant que sous la forme de l'idéologie du genre et du transgenre et du mouvement transgenre qui l'accompagne, nous assistons aujourd'hui à une résurgence de l'ancien mode de pensée - oserais-je dire : binaire - à la seule différence que le binaire est désormais appliqué dans la direction opposée par rapport au sexe de l'individu concerné. Personne ne sera surpris d'apprendre que les couleurs du drapeau transgenre sont les couleurs stéréotypées attribuées aux sexes.

Alors qu'auparavant, une personne non conforme était poussée à se conformer à son sexe, aujourd'hui, elle est (également) poussée à se conformer au sexe opposé. On ne dit plus à un garçon ou à un homme féminin de « faire plus bleu », mais on l'encourage (aussi) à se demander s'il n'est pas « rose à l'intérieur » ; on ne dit plus à une fille ou à une femme masculine de « faire plus rose », mais on l'encourage (aussi) à se demander si elle n'est pas « bleue à l'intérieur » ; et tous deux apprennent qu'en ajustant leur corps grâce à la science médicale et à la technique chirurgicale, ils peuvent être à la hauteur de cette couleur intérieure, c'est-à-dire « être leur vrai moi », « affirmer leur vraie identité ». Je ne vois dans ce récit que l'incitation à une nouvelle forme d'exil de soi (même s'il ne s'agit de rien d'autre que de s'assumer), cette fois-ci à la fois psychologique et physique et, sur ce dernier point, souvent irréversible. Il est aujourd'hui encouragé par des organisations issues du mouvement de libération des homosexuels qui, en encourageant cet exil, trahissent l'héritage de ce mouvement tout en prétendant le défendre. Pour un jeune qui pourrait avoir du mal à donner un sens à ses émotions et à ses sentiments ou à les accepter, de tels récits, qui semblent offrir des certitudes, sont tentants, surtout lorsqu'ils sont présentés comme la promesse de l'affirmation, de l'acceptation et de l'appartenance dont tout être humain a besoin, mais surtout les jeunes humains qui ont goûté au rejet et au dégoût des autres, parfois au sein de leur famille immédiate.

La continuité entre l'ancienne conformité et la nouvelle est visible dans les détails linguistiques de l'injure espagnole dont j'ai été affublé à l'âge de 17 ans : maricón. Comme je l'ai dit, sa force péjorative est capturée par le mot anglais « faggot », mais il dérive du mot marica, également utilisé comme péjoratif pour les hommes efféminés et une forme diminutive du nom Maria, le nom sacré de l'incarnation religieuse de la féminité (dont la couleur traditionnelle est le bleu). À cet égard, c'est comme si l'on appelait un homosexuel « nancy » en anglais. L'insinuation que la non-conformité aux stéréotypes sexuels est la preuve d'une transposition sexuelle a donc toujours été présente dans le langage homophobe. Curieusement, le type de personne le plus susceptible aujourd'hui de désapprouver le fait qu'un garçon ou un homme non conforme soit traité de « nancy » est également le type de personne le plus susceptible d'affirmer son identité transgenre s'il en revendique une. Appelez-le Nancy, mais ne l'appelez pas « nancy ».

Rien de ce que j'ai écrit ne revient à nier l'existence des personnes transidentitaires, mais cela rejette l'idée (à laquelle, il convient de le noter, de nombreuses personnes transidentitaires ne croient pas) qu'une personne peut changer de sexe. Un homme qui porte des talons hauts, se rase les jambes, met une jupe et se maquille ne mérite pas la moquerie, la condamnation, le mépris ou la violence, mais il n'est pas non plus pour autant une femme, quelles que soient les mesures médicales et chirurgicales qu'il a prises pour étendre ses modifications cosmétiques à sa chair ; une femme qui porte des baskets, ne se rase pas les jambes, met un pantalon et ne se maquille pas ne mérite pas la moquerie, la condamnation, le mépris ou la violence, mais elle n'est pas non plus pour autant un homme, quelles que soient les mesures médicales et chirurgicales qu'elle a prises pour étendre ses modifications esthétiques à sa chair. Dire le contraire, c'est-à-dire nier l'immuabilité du sexe, c'est promouvoir un mensonge ; faire croire un mensonge, c'est tromper les gens ; non seulement permettre aux gens (et surtout aux enfants) d'agir sur la base d'une illusion, mais l'encourager et s'en accommoder, c'est immoral.

Le sexe n'est pas un costume. Le sexe n'est pas un spectacle. Le sexe n'est pas un choix. Le sexe est également important dans une variété de contextes médicaux, sociaux, politiques et personnels, et l'on n'est pas libéré ni ne subit le fardeau d'un sexe ou de l'autre en déclarant des pronoms ou en apportant des changements cosmétiques à soi-même, aussi radicaux soient-ils. Un hétérosexuel est une personne qui n'éprouve aucune attirance sexuelle ou romantique pour des personnes du même sexe ; un homosexuel est une personne qui n'éprouve aucune attirance sexuelle ou romantique pour des personnes du sexe opposé. Un homme homosexuel (gay) n'éprouvera jamais d'attirance sexuelle ou romantique pour une femme, aussi stéréotypée que soit son apparence masculine ; une femme homosexuelle (lesbienne) n'éprouvera jamais d'attirance sexuelle ou romantique pour un homme, aussi stéréotypée que soit son apparence féminine.

Dans le paysage des organisations australiennes qui prétendent promouvoir la diversité et les droits et libertés des personnes attirées par le même sexe, la LGB Alliance Australia est la seule que je vois défendre la réalité du sexe biologique, sur laquelle reposent la véritable diversité et les droits et expériences déterminantes des personnes attirées par le même sexe (mais pas seulement des personnes attirées par le même sexe). C'est également la seule organisation qui, selon moi, reste fidèle aux anciennes méthodes de la critique du genre, qui visaient à abolir les prescriptions sociales en matière de sexe et à libérer ainsi les hommes et les femmes d'une incarcération idéologique répressive. Ses membres n'enseignent pas, contrairement aux idéologues du genre d'aujourd'hui, à trouver leur liberté dans une captivité sur mesure (« mes pronoms », « mon genre », « mon identité » ; c'est-à-dire « mon uniforme », « mes barreaux », « ma cellule »), mais à rechercher la véritable libération qui vient du fait de briser le moule et non soi-même.